法图拉·葛兰与苏菲
早期的苏菲既没有专门的教团组织，也没有严密的传授系统。拉比亚、朱耐德、穆哈西比、毕什尔、安萨里、法里度丁·阿塔尔、甚至鲁米，都不属于任何苏菲教团，然而他们依然是苏菲。在后来的教团制度化了的苏菲们看来，那些早期的苏菲的思想是“有问题的”——因为他们没有精神导师。而在苏菲的传统中，没有筛海的人，会将撒旦当作自己的筛海。[12]
在思想导师的重要性这个问题上，大多数苏菲的确不鼓励、甚至反对在没有筛海或者“批热”的情况下实践苏菲道路。但也有少数人的观点是，精神导师未必是一个活人。例如，哈拉甘尼就是在阿布·亚兹德·毕斯塔尼的灵魂的引导之下进入苏菲道路的，而阿塔则是受到了哈拉智的灵魂的启发。[13]还有一些苏菲宣称自己的导师是黑兹尔，这是古兰经Surat al-Kahf中所提到的先知穆萨的一个神秘伙伴。
葛兰的立场是，他的思想发展是受古兰经和圣训的指引。在葛兰看来，古兰经不仅是最好的导师，更是所有苏菲行知的源泉。立足于古兰经与圣训，并从那些晚近的苏菲们的观点和经验中汲取养分——他们对古兰经的教导进行了个人演绎（伊智提哈德）。苏菲的思想道路并不是一些穆斯林所认为的那样，“与沙里亚（教法——译者注）形成对照、甚至抵牾的一个道路选项”，而是伊斯兰学的一个主要分支学科。
“塔索伍夫”（ Tasawwuf，苏菲行知——译者注）不与任何建立在古兰经和圣训基础之上的伊斯兰原则相抵触。不仅不抵触，并且与其它宗教学科一样，它也有着自己的经训明文依据，或者以伊斯兰早期的纯正学者们从经训中演绎出来的结论——伊智提哈德为依据。[14]
在葛兰看来，塔索伍夫和沙里亚是同一真理的两面，或者说，它们是同一真理的两种不同表达方式。之所以出现两种表现形式，是因为人的性格不同，而不是因为真理的内容矛盾。这两种形式都能够引导穆斯林信仰并实践同一个伊斯兰真理，只是每个穆斯林必须找到最适合自己性情禀赋的方式。
有人说，奉行前者（沙里亚）是一种外在的、公开的信仰（约束自我、遵守明文，即外学派），而奉行后者（塔索伍夫）则是一种纯粹的内在信仰（即内学派——译者注）。虽然说这种差异的出现，部分原因在于代表沙里亚戒律的是教法学家、是穆夫提们，而代表后者的则是苏菲们，但我们还是更应该把这个问题看作是人性的自然倾向所致——即每个人都会优先选择一种更适合自己性情的、自己更容易理解的方式。[15]
苏菲中的一些人是反教法的，他们宣称，对于遵循内学派道路人来说， 没有必要遵守外学派的教法。但葛兰的立场非常明确，他呼吁苏菲们不要放弃教法，并强调这至关重要。葛兰将那些奉行教法的苏菲大师们一一列出，给出一个长长的名单——其中主要是嘎德忍耶和纳格什班底耶系统的代表人物，而现代社会的代表则是赛义德·努尔西。努尔西认为，虔诚的穆斯林总是寻求充分按照古兰经和圣训的思想去生活，塔索伍夫则是这种生活的具体体现。
奥兹达里格认为有三个“正面的因素”影响了法图拉·葛兰的思想：正统的逊尼派伊斯兰思想；纳格什班底耶派苏菲传统；努卡卢克运动，也就是那些受赛义德·努尔西思想影响的穆斯林们所做的努力。[16]纳格什班底耶向来主张认真遵守沙里亚教法，所以前两个问题之间没有什么矛盾。然而，葛兰与纳格什班底耶的传统所不同的是，纳派弟子每人都有一个明确的思想培养系统，都要受到筛海的严格指导。而葛兰的思想发展则更为开放，强调善行与造福人类比思想修炼更为重要。[17]
奥兹达里格所说的三个因素中对葛兰思想的形成——包括他的苏菲思想方式——起了最大作用的，可能是赛义德·努尔西。[18]努尔西本人也是在纳格什班底耶传统中学习成才的，但是他选择了走出纳格什班底耶的托热格体，在此体制外工作、讲学。因此在更大程度上，葛兰将苏菲传统看作是伊斯兰圣徒们的智慧积累，而不是使伊斯兰价值观内化的必然道路。努尔西说：“学者们写了数以千计的书，在受启示的人们当中宣扬苏菲、教授苏菲、描述苏菲，向他们展示造物的真实性，并向穆斯林群众阐释真理。”[19]
在思想导师的重要性这个问题上，大多数苏菲的确不鼓励、甚至反对在没有筛海或者“批热”的情况下实践苏菲道路。但也有少数人的观点是，精神导师未必是一个活人。例如，哈拉甘尼就是在阿布·亚兹德·毕斯塔尼的灵魂的引导之下进入苏菲道路的，而阿塔则是受到了哈拉智的灵魂的启发。[13]还有一些苏菲宣称自己的导师是黑兹尔，这是古兰经Surat al-Kahf中所提到的先知穆萨的一个神秘伙伴。
葛兰的立场是，他的思想发展是受古兰经和圣训的指引。在葛兰看来，古兰经不仅是最好的导师，更是所有苏菲行知的源泉。立足于古兰经与圣训，并从那些晚近的苏菲们的观点和经验中汲取养分——他们对古兰经的教导进行了个人演绎（伊智提哈德）。苏菲的思想道路并不是一些穆斯林所认为的那样，“与沙里亚（教法——译者注）形成对照、甚至抵牾的一个道路选项”，而是伊斯兰学的一个主要分支学科。
“塔索伍夫”（ Tasawwuf，苏菲行知——译者注）不与任何建立在古兰经和圣训基础之上的伊斯兰原则相抵触。不仅不抵触，并且与其它宗教学科一样，它也有着自己的经训明文依据，或者以伊斯兰早期的纯正学者们从经训中演绎出来的结论——伊智提哈德为依据。[14]
在葛兰看来，塔索伍夫和沙里亚是同一真理的两面，或者说，它们是同一真理的两种不同表达方式。之所以出现两种表现形式，是因为人的性格不同，而不是因为真理的内容矛盾。这两种形式都能够引导穆斯林信仰并实践同一个伊斯兰真理，只是每个穆斯林必须找到最适合自己性情禀赋的方式。
有人说，奉行前者（沙里亚）是一种外在的、公开的信仰（约束自我、遵守明文，即外学派），而奉行后者（塔索伍夫）则是一种纯粹的内在信仰（即内学派——译者注）。虽然说这种差异的出现，部分原因在于代表沙里亚戒律的是教法学家、是穆夫提们，而代表后者的则是苏菲们，但我们还是更应该把这个问题看作是人性的自然倾向所致——即每个人都会优先选择一种更适合自己性情的、自己更容易理解的方式。[15]
苏菲中的一些人是反教法的，他们宣称，对于遵循内学派道路人来说， 没有必要遵守外学派的教法。但葛兰的立场非常明确，他呼吁苏菲们不要放弃教法，并强调这至关重要。葛兰将那些奉行教法的苏菲大师们一一列出，给出一个长长的名单——其中主要是嘎德忍耶和纳格什班底耶系统的代表人物，而现代社会的代表则是赛义德·努尔西。努尔西认为，虔诚的穆斯林总是寻求充分按照古兰经和圣训的思想去生活，塔索伍夫则是这种生活的具体体现。
奥兹达里格认为有三个“正面的因素”影响了法图拉·葛兰的思想：正统的逊尼派伊斯兰思想；纳格什班底耶派苏菲传统；努卡卢克运动，也就是那些受赛义德·努尔西思想影响的穆斯林们所做的努力。[16]纳格什班底耶向来主张认真遵守沙里亚教法，所以前两个问题之间没有什么矛盾。然而，葛兰与纳格什班底耶的传统所不同的是，纳派弟子每人都有一个明确的思想培养系统，都要受到筛海的严格指导。而葛兰的思想发展则更为开放，强调善行与造福人类比思想修炼更为重要。[17]
奥兹达里格所说的三个因素中对葛兰思想的形成——包括他的苏菲思想方式——起了最大作用的，可能是赛义德·努尔西。[18]努尔西本人也是在纳格什班底耶传统中学习成才的，但是他选择了走出纳格什班底耶的托热格体，在此体制外工作、讲学。因此在更大程度上，葛兰将苏菲传统看作是伊斯兰圣徒们的智慧积累，而不是使伊斯兰价值观内化的必然道路。努尔西说：“学者们写了数以千计的书，在受启示的人们当中宣扬苏菲、教授苏菲、描述苏菲，向他们展示造物的真实性，并向穆斯林群众阐释真理。”[19]
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