伊斯蘭教對科學文化的幾點貢獻莫里斯•比卡伊 博士 |
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毛利斯•克魯賽教授在《法國大學報》上發表的《文明通史》一文中稱讚伊斯蘭文說明:「在西歐文明衰落,直至其被亞洲遊牧部落毀壞之後,伊斯蘭教繁榮成為引人注目的歷史事件」。任何一位歷史學家,如果能客觀地對印度和中國的環境能夠放眼到大西洋,能從南歐擴展到塞內加爾和蘇丹這些文化現象提出問題,他無疑會有這種感覺。通過收集大量古典作品,我們發現無論在廣袤的空間還是在悠長的歷史世紀中,伊斯蘭世界可以說很大程度上已成為西方和東方的向導。 這篇論文的作者充分表現了對這一文化繁榮時期中人類迸取心的敬佩, 他們提到在義大利的聖•托馬斯之前,伊本•西那〈lbaSina〉已在土耳其斯坦出生,而且在巴黎的巴黎聖母院基督教堂建立之前,大馬士革和哥多華的清真寺已建成,然而這些並沒有引起讀者們的對之注意,特別是一些真正的宗教方面的影響。實際上,文化上的發展與新的宗教教義之間的聯繫並沒有受到應有的重視--儘管,從邏輯上講是應該做到的。我首先應當指出這一點。 為了使人們能清楚地瞭解這一時期的歷史現象,我們必須記住,當伊斯蘭教出現的時候,在基督教的影響下,西方國家的文化正在大規模地向東發展,這從古代作品中可找到最早的記載,西方的這種思維方式從某種角度來講有很多優越性,但它對提高文化的進步速度所起的作用並非很大。 例如在西班牙，與先知穆罕默德同時期的塞維爾的大主教聖伊西多爾通過對古典作的大量收集完成了他的著作《Etymadgiae》,這是一本包含許多科目的百科全書,包括宗教、藝術、法律、歷史、科技等,他的這些功績使他成為在世期間及死後的一位著名人物,過了很長時期以後,甚至在十五世紀,他的著作仍是屬於首先出版的書籍,但是我們必須認識到那時的觀點總的來說是保守的,是想用古代的偉大思想家創立的一些思想來吸引人們以達到反對變革的目的。 而伊斯蘭教所做的工作正是變革，當《古蘭經》文被認真地研究,其精義不斷闡發出來的時候,這一目標已經清楚地出現了。伊斯蘭教向人們展示了一種全新的心理,這在人類的文化思想史上是第一次,這就是要通過觀察去思考自然現象,同時為了能發現全能的真主的蹟象而認真地研究它們,正是在這一基本點上,《古蘭經》就各種事物都在發展變化向我們提出了獨特論點。 這些大量的及到實際事物的教義是通過人們的細緻觀察及所掌握的證據確實程度而完成的,當一些自然現象很容易理解時，《古蘭經》上就勸告人們要﹕「去聽」這一論點,然後去「思考」它,當出現較複雜的事情時,《古蘭經》強調對它們進行「推理」的必要性,同時強調必要條件是要「運用理智」及「作出判斷」。除此之外,有一些情況人們通過觀察可以得到,正象全能的真主所啟示的,可被了解科學的人們「重視」。這些論點的最終結論就是,它們中許多關於現代科學的論點，僅能使其準確含義變得更加容易理解。 這裏我想就這些大量的論題作一概括,《古蘭經》上總是說:「你難道還沒看見嗎？」這就是叫人們來觀察。 如果一個論點只說了一個簡單的事物,《古蘭經》為了讓人們理解,只是請人們「去聽」那麼,我們在第十六章的六十五節讀到的:「真主從天上降下雨水並借雨水使已死的大地復活,使大地死而復生」便不難理解,這裏也有要傾聽的人們注意的蹟象。 在同一章裏,第六十八、六十九節說的是蜜蜂和蜂蜜、上面說:「對於能思維的民眾,此中確有·一種真正的蹟象」。這類論點多次在《古蘭經》中出現過,因此人們必須清楚地記住它們。第十六章十八節又提到:「對於那些能夠準確記憶的民眾,此中確有一種蹟象」。 再者,思考是靠先前勸告來完成的,比如談到藤上的果實和棕櫚樹〈第十六章六十七節〉或聽從真主命令的星球(第十六章十二節)。談到這種思考,我在此要引述以下第二章第一百六十四節,那富於韻律的言辭及所表述的內容令人讚賞不已。「天地的創造,晝夜的輪流,利人航海的船舶,真主從雲中降下雨水,借它而使已死的大地複生,並在大地上散佈各種動物,與風向的改變,天地間受制的雲,對於能瞭解的人看來,此中確有許多蹟象」·這些有關可觀察到的天象的語言是對富於理智的人們的啟迪。 人類的智力並不總是很有效的,由於《古蘭經》上面強調人類擁有適當知識的必要性,因此出現了追求科學的含義。第七章節的說到:
「我為有知識的民眾這樣解釋一切蹟象」。這句話在第六章第九十七節又相似地重復說:「我為有知識的民眾確實解釋了一切蹟」。 那些具有科學知識的人來說,無論在哪個時代,這些有益處的訓示都能被他們理解到。因為《古蘭經》上面有許多關於自然現象的論證,它們的準確含義只有在特定時代由於科學上的進步人們才有可能瞭解到。它們其中的一些例子在我的專著《聖經、古蘭經與科學》中已經提及,這裏我只想提一下關於人類再生產的各種各樣的言論以及有關生理學的一些材料。 除此之外,《古經蘭》在這一觀點上可以讓我們大有所獲地做一詳細瞭解,在第六章一百零五節中說,聽完了這些節經文,先知周圍的人們當然要向先知提出一些關於先知的一些可能有的非宗教的問題,而且人們會說:「您已經研究過經典」,這一節的結尾是很有特殊意義的,因為真主立即說對於那些瞭解的人們來說已經有了一清楚的解釋並以此來糾正這一假說,結尾是這樣說的:「以便我為有知識的民眾闡明真理」。 關於這一點,我們必須記住,按照第七章第一百五十七節一百五十八節, 先知穆罕默德是「不識字的」,他不可能科學地對這裏提及的事物進行研究, 且具有關於它們的真正知識,這主要是由於這些知識肯定會超過他的那個時代所掌握的。 這樣,《古蘭經》的大量訓示是為人類通過研究來科學地探索全能真主的蹟象而降示的。 當我們親眼看到了《古蘭經》上昭示的這些證據時,會感到很吃驚,因為那些現代的作家們在解釋伊斯蘭教的科學文化的繁榮時,只是無言地一掃而過。在《古蘭經》的啟示出現之前,沒有任何經典叫人們去探索科學, 探索科學是伊斯蘭教提倡的一種全新的心理的一個標誌。 這裏有個潛在的例子,請參考我的文章《伊斯蘭教》,刊載於一九七六年的《宇宙百科全書》〈第九卷〉,它是有關穆斯林世界的科學方面的發展情況的,有個作者寫道:伊斯蘭教不是真正阻礙科學研究的,相反,正會刺激某一分支學科的發展。然而,作者並沒有提到這種剌激的過程,在他看來,發生只是部分的剌激,他而且還提到,既然沒有對《古蘭經》及聖訓的正確解釋進行有特殊目的的保存的慣例,為了允許各種各樣神學教義與哲學教義的共存和鬥爭,對於這些宗教教義的解釋也還須採取寬容態度。他談到這種可能性對智力的發展和科學研究者來說是所需要的的自由的保證。 因此，對這個作者來說，如果伊斯蘭教在科學方面有所發展，也只是即使存在這種觀點，也是採取了寬容的慣例所致。這樣當我們閱讀同一個作者在同一篇文章中的另一個斷言時我們就不會感到驚奇了。那個斷言是這樣的能夠解釋所有伊斯蘭世界的思想的發展的重要事件毫無疑問發生在馬門(813--833〉時期的巴格達,那時希臘哲學和科學已為人們所知了。作者
接著強調了古希臘作品的翻譯,按照作者的意見。 這些翻譯作品才是一種新文化的開端,兩個世紀以前人們錯誤地認為《古蘭經》的說法是不適宜的,先知的個人訓示是以那些作品為基礎的, 因而其說法也是不準確的,這種介紹科學文化的繁榮的方式怎麼會告訴人們事實真相呢。 當人們意識到《古蘭經》中的這些章節是對科學探索的昭示時,人們也就很容易想象出,在《古蘭經》啟示的時期,以及後來伊斯蘭世界的擴展時期,正是這些訓示使人們考慮了那些他們所提出的問題。一個無意於增長知識的真主的信徒怎樣能夠找到對創世者全能有益的論點呢?這些對增長宗教知識的要求的教義首先被先知掌握了,我們應當記住先知的「聖訓」,
始終號召人們尋求科學。我想引用兩個例子,第一個:「學問,雖遠在中國, 也當往求之」。為了避免對這個含義的誤解,我想強調一下,這裏提到的知識只是指非宗教知識,人們怎麼能想象出在先知那個時代去中國能夠尋找到宗教科學的可能性?
我這裏必須把這點說清楚,因為許多作者不願意提及宗教的外在含義,儘管這裏引用的言辭事實上與物質現象有極大的聯繫。 另一條聖訓更加明隙,因為先知穆罕默德在「聖訓」中說:「學者的墨汁貴於殉道者的血」。這裏實際上是兩種價值觀念:要不就為了正義而犧牲,要不就抱著增強信仰的目的而活著,作為一個作者,必須有一種用他的作品來勸導人們的能力。按照科學的觀點來說,這難道不是對那些有理智的人們的信仰的一種讚揚嗎? 我本想對宗教信仰與科學問題說一些題外話,但對我來說,更重要的好象是那些有科學頭腦的人們具有真理性的明確而根本的見解,而這對於那些僅有有限文化,而且分不清理論與既成事實之間的差別的人們來說是根本不予重視的。 有些理論對於解釋某一特定時代的某一特定現像是很有作用的,它們是命中注定的,有時隨著時間被證實了,有時被其他一些更便於解釋的理論所糾正或代替了,因此通過理論是不能來解釋真主的全能--關於物質現象的經文,按照這種觀點,只有那些經過實踐檢驗的,實踐證明瞭的既成事實才是有價值的。在現代,我們已瞭解了很多這種比較附可能例子,只有對這些事實的疏忽才有可能導致一種情況,那就是藉口科學在不斷地改變每一件事物來聲稱科學的危險性,最近我以巴黎大學為基地,--我曾是那裏的教授,來試圖支援這樣一種錯誤的觀點,如果這種意見對《古蘭經》來說有價值,人們肯定會得到結論說真主為了證明他的全能而錯請了那些掌握科學的人們,誰又能夠相信如此令人吃驚的假說呢? 這裏我不能詳細地指出極為豐富的伊斯蘭教規給科學文帶來了什麼,我的意圖只是想用特殊例子來闡述一種新的思維方式,並表達種貫穿在《古蘭經》中對研究者和全體讀者都能產生深刻影響的真誠。 在伊斯蘭世界裏,最初的教育設施是建·立在清真寺周圍的,後來,出現了高等學校。這比西方的相似的學院建立得要早,這些遠離邊界的高等學校很著名,那時在歐洲,到穆斯林大學去學習,特別是去西班牙的科爾多瓦去學習,是很普遍的事情,在那些地方學生與遊者可以交流思想,當他們返回各自的國家時,他們的文學藝術、科學及醫藥方面會受益非淺。 談到醫藥方面,我想講一個常能聽到的那類趣聞,這個趣聞是我在一九七六年在法國藥學院作一個有關《古蘭經》中的言辭對內科醫生的益處的報告時發生的,我記得在那次報告之後,我與其中一個基督教徒實習生進行了一次長談，他要我給他多講一些《古蘭經》中有關我們所說的「阿拉伯藥」的事情,以及在這個輝煌的時期穆斯林大學所做的值得銘記的發現的情 我有理由認為巴格達的統治者們從哈倫•愛爾•拉什德成為哈裏發之時起,當他們作出在首都實行公共衛生和醫療教學的決定的時候就有了相同感覺。哈倫•愛爾·拉什德提名一個信基督教的內科醫生喀佈雷爾•伊本•巴哈第叔作為新建醫院的院長,他還提名另一個信基督教的醫生約翰•邁•蘇韋作為接班人,他讓此人主持在古典著作中醫學方面著作的翻譯工作,並為他提供一切必要的條件。約翰•邁蘇韋教授醫學長達六個哈裏發的統治時期。最後一個哈裏發是公元九世紹中期的阿爾木得瓦克爾,約翰的教學不僅在穆斯林世界而且在遠離底格裏斯河的西方都產生了很大的影響。他的著作在很多國家裏出版,法國里昂直到一六零五年還在出版。不僅如此,一九八O年在巴黎又出現了現代版本,原因有很多,其中最重要的一點就在於約翰提到了現在很有意義的心理疾病的各個方面,同樣,在不考慮任何宗教信仰的情況下,更為重要的是巴格達的穆斯林統治者認為這是最好的醫術,這種情況在將近七十年中間沒有任何變化。 《古蘭經》的教義是很坦誠的,它使人們在科學開始傳播一些不拘於傳統的觀點的時候,養成一種與西方人不同的思想,在穆斯林國家的這種環境下,沒有像中世紀甚至目前在西方仍存在的那種懷疑和爭論,科學的探求沒有被阻礙、也沒有像審判伽利略或審判其他反對那些被燒死在十字架上的研究者們的情況,今天各宗教教派特別是羅馬教會的最高權力者們認為那些權力的濫用是很遺憾的事情,在伊斯蘭世界裏最提倡科學。宗教和科學在伊斯蘭人看來通常是孿生姐妹關係,因為在真主的啟示和先知的聖訓中也是這樣提到的。在伊斯蘭教初期,伊斯蘭文化就是通過遵守真主的言語來解釋的,由此才使科學文化有了繁榮發展的結果。 在《古蘭經》這一啟示錄之後的十三個半世紀中,人們驚喜地注意到, 羅馬教會的正式言論表達了對信仰與科學的同樣信任,第二屆梵蒂岡會議已經明確:「它是思想家與科學家們的賀詞。」 我相信我這個報告的最好結論莫過於引述一個對我來說好象極重要的言論,因為在宗教信仰與科學長時期的相互矛盾之後,基督教會的最高權力者們聲稱:「從前也許從未有過,今天感謝上帝,在真正科學與真正宗教信仰之間有了明確的一致意見的可能性,這二者都是唯一真理的信使」。 |