第六章 抗爭﹑屈辱與流亡
一﹑吉哈德精神
這個時期的先知穆罕默德﹐他的信仰概念在不斷臻于完善和成熟﹐他經常引用真主下降給他的啟示答復敵人的攻擊和誹謗。 真主在許多啟示中﹐向他闡明正道信仰的基本精神﹐同時也指引他保護自己的方法﹐維護正道﹐例如“吉哈德”的概念就是這個時期出現的啟示。 《古蘭經》說﹕“所以你不要順從不通道者﹐你應當借此《古蘭經》而與他們努力奮鬥。”(25﹕52) 用中國語文翻譯的“努力奮鬥”就是原文“吉哈德-卡比拉”(jihadan kabira)的意譯。
在面對各種挑戰﹑欺侮和羞辱的時刻﹐真主對他的使者頒降的啟示﹐指引他應對分歧反抗﹐“吉哈德”這個詞在真主的啟示中出現了﹐成為先知穆罕默德鬥爭的新起點和努力方向。 “吉哈德”的詞根是(ja-ha-da)﹐本義是“盡力而為”﹐當然在不同的情景下涵義有所伸縮﹐例如受到不公正的肉體壓迫﹐也可以有奮戰和抵抗的意思。 當時的情形就屬於據理力爭﹐因為先知穆罕默德面對以古萊氏部族人為首的敵意行動﹐盡其侮辱與壓迫之能事﹐伊斯蘭信士的生命都遭到危險﹐局勢很緊張﹐形成一場你死我活的鬥爭﹐已經沒有溫和與恭謙的退路。 真主指導他﹐必須以《古蘭經》的原則運用他的精神和智慧堅持奮鬥。
當時對伊斯蘭信士的攻擊可以分為三類﹕有的人冷嘲熱諷進行羞辱﹔有的人使用卑劣的手段進行人身攻擊和密謀傷害﹔有的人愚昧無知﹐堅持要看看有什麼神奇的魔法證明先知穆罕默德是真主派遣的使者。 真主的使者遵循啟示的引導﹐以《古蘭經》的原則為自衛的盾牌和武器﹐理智地對抗敵人侵害﹐因為《古蘭經》包含著真理的奇跡﹐受到真主的保護。 真主的啟示﹐引導信士遵循正道﹐理解生命的意義﹐為維護真理而奮發無窮能量﹐與敵人對抗。 《古蘭經》說﹕“這種今世的生活﹐只是娛樂和遊戲﹔後世的住宅﹐確是充滿生活的。 假如他們知道……。”(29﹕64)
生命的意義只是接受一次嚴峻的考驗﹐在考驗中測試信士的信仰精神和人格秉性。 吉哈德的本質意義就是“在真主大道上的奮鬥”(jihad fi sabillah)﹐這是真主考驗每個信士的“基本準則”。 真主的大道呈現在兩種啟示中﹕一是真主造化萬物的跡象﹔一是真主降示的啟示經典。 根據真主啟示的原則確定世間的真善美﹐對假惡醜做出準確的判斷。 世上有許多罪惡的人﹐他們為了獲得不義的財富﹑權力和地位而說謊﹐欺騙民眾﹐編造謠言﹐蠱惑人心﹐使用恐怖手段威嚇善良的百姓。 這些人最害怕真理﹐他們堅持連自己都不相信的邪說和偽論﹐只是為了達到混淆視聽的目的。
在真主大道上奮鬥的第一個原則﹐是與一切邪惡劃清界限﹐退避三舍。 《古蘭經》說﹕“你應當避開那違背我的教誨﹐且只欲享今世生活者﹔那是他們的知識程度。 你的主﹐確是全知背離正道者的﹐也是全知遵循正道者的。 天地萬物﹐都是真主的。 他創造萬物﹐以便他依作惡者的行為而報酬他們﹐並以至善的品級報酬行善者。”(53﹕29-31) 在這段啟示中﹐提出了正道精神的基本準則﹐不僅是“知識程度”﹐而且對正道所表現的“背離”或“遵循”的行為﹐真主是全知的﹐並且真主對不同的人將賞罰分明。
這是先知穆罕默德和他的弟子們﹐遵循真主的啟示所採取的第一種方法﹐即退避﹐只努力向有理智的人們闡明真理﹐而努力避免發生正面衝突。 然而﹐在當時麥加城內的緊張氣氛中﹐以古萊氏部落為首的族長們﹐為了維護他們的權勢﹐卻不願容忍穆斯林的存在。 他們從精神壓迫轉向了殘酷的暴力。 在這個時期﹐真主向他的使者連續不斷地頒降啟示﹐指導他的奮鬥策略。 他第一期的吉哈德精神﹐是向人們傳播真理﹕認主獨一﹑死後復活﹑真主將公正地判決﹑分清真理與謬誤。 他們的行動不超越真主啟示所許可的限度﹐以《古蘭經》為自衛的武器﹐也以《古蘭經》為傳播真理的根據﹐堅持和平奮鬥的精神。
樹欲靜而風不止﹐和平的方式被認為是軟弱可欺﹐敵對一方變本加厲使暴力升級。 許多弟子感到不堪忍受。 有一天﹐幾名穆斯林弟兄來到克爾白大院﹐在樹蔭下見到先知穆罕默德。 他們說﹕“真主的使者啊﹗ 我們能否請求你向真主祈禱﹖ 我們需要真主的護佑啊﹗” 先知穆罕默德回答他們說﹕“在你們之前﹐有許多信士﹐他們被拋進為他們挖好的壕溝中活埋﹐他們被鋸成身首兩段﹐那些人沒有屈從﹐沒有放棄正道信仰。 也有許多信士﹐遭受酷刑﹐敵人用鐵篦子把他們的肌肉從筋骨上撕裂開﹐那些人沒有屈從﹐沒有放棄正道信仰。 憑著真主發誓﹐你們將看到我們這個事業的真相﹐從薩那越過荒漠到達哈德拉蒙的旅行(伊斯蘭化)是會成功的。 你們只須信賴真主﹐對什麼都不必害怕﹐也不必擔心羊群中會有惡狼。 你們這些人還是缺乏耐心。”《布哈裏聖訓集》
在當時那種艱難困苦的境遇中﹐先知穆罕默德鼓勵他的弟子們必須具備堅韌不拔的精神﹐接受真主的考驗﹐對真主的事業充滿信心和決心。 他們所經受的一切肉體的或精神的折磨﹐都將表現在他們的誠信中﹐增強他們信仰的誠意和深度。 每個人都會感受到肉體的痛苦和生活的煎熬﹐在無法忍受時心中會出現膽怯和退縮﹐但是堅信真主的意志絕不會動搖。 他的弟子艾瑪爾就是一個經歷過曲折﹑但又悔過而回歸的例子。 艾瑪爾和他的父母在早期就歸信了伊斯蘭﹐但遭到兇惡貴族的折磨和酷刑﹐他的父母雙親都在敵人的刺刀下死亡。 他在萬不得已的時候屈從了敵人的要求﹐宣佈放棄伊斯蘭﹐承認古萊氏人崇拜的許多祖先神仙偶像﹐敵人高興了﹐自以為得勝﹐放了他一條活命。
艾瑪爾雖然活了下來﹐但是心靈中的自責和內疚無法擺脫﹐整天生活在精神的折磨中﹐痛苦異常。 他以為在敵人面前否定過真主﹐再也無法挽回和彌補﹐永遠不會得到真主的饒恕。 有一天﹐他來到真主的使者面前﹐淚如雨下﹐痛苦萬分﹐請求給予指引。 先知穆罕默德問他﹐內心深處究竟是怎麼想的。 他坦誠地說﹐自從信奉伊斯蘭以來從來沒有絲毫懷疑過認主獨一的信念﹐但是眼看敵人對父母的酷刑和肉體無法承受的疼痛使他產生求生的欲望﹐向敵人表示了屈服﹐這決非本意。 先知穆罕默德好言相勸﹐寬慰他心情平靜下來﹐不必害怕﹐祈求真主的寬恕﹐並且對他誦讀了真主的新啟示。 《古蘭經》說﹕“既信真主之後﹐又表示不信者 ---- 除非被迫宣稱不信﹑內心卻為信仰而堅定者 ---- 為不信而心情舒暢者將遭天譴﹐並受重大的刑罰。”(16﹕106) 真主的恩惠是寬大的﹐在被迫宣稱抗拒信仰的人中﹐只有“為不信而心情舒暢者將遭天譴﹐並受重大的刑罰” 。 先知穆罕默德向艾瑪爾表示﹐如果再有這樣的情況發生﹐允許他向敵人口頭答應屈從﹐而內心裏讚頌獨一無二的真主﹐他仍舊是一名好信士﹐因為被迫屈服而內心裏保持伊瑪尼者﹐真主不予追究。
這是吉哈德精神的靈活性﹐在先知穆罕默德的時代﹐就根據實際情況做出兩種判斷。 一種是﹐為了維護信仰的真誠和純潔性﹐視死如歸﹐絕不向敵人屈服﹐是好穆民的榜樣﹔另一種判斷是﹐在敵人極端惡劣和倡狂的時候﹐為了保住性命﹐表面上向敵人屈從﹐而內心裏認主獨一堅信不移﹐也被認為是好穆民。 這個基本原則被後代的學者和法學家們定為律例﹐在極端危險的情況下﹐為了保住生命﹐允許向敵人口頭上表示屈服﹐以躲避殺身之禍。 這個原則在伊斯蘭法學上﹐稱為是“掩飾真情的原理”(taqiyyab)﹐為避免殺害的表面屈從可以不作投降論﹐這個原理的依據就是來自艾瑪爾的事例。 這只適用於萬不得已的危機局勢﹐而在條件並沒有達到生死選擇的危境時刻﹐吉哈德的精神只體現“在真主大道上的奮鬥”﹐性質不動搖。
在面對各種挑戰﹑欺侮和羞辱的時刻﹐真主對他的使者頒降的啟示﹐指引他應對分歧反抗﹐“吉哈德”這個詞在真主的啟示中出現了﹐成為先知穆罕默德鬥爭的新起點和努力方向。 “吉哈德”的詞根是(ja-ha-da)﹐本義是“盡力而為”﹐當然在不同的情景下涵義有所伸縮﹐例如受到不公正的肉體壓迫﹐也可以有奮戰和抵抗的意思。 當時的情形就屬於據理力爭﹐因為先知穆罕默德面對以古萊氏部族人為首的敵意行動﹐盡其侮辱與壓迫之能事﹐伊斯蘭信士的生命都遭到危險﹐局勢很緊張﹐形成一場你死我活的鬥爭﹐已經沒有溫和與恭謙的退路。 真主指導他﹐必須以《古蘭經》的原則運用他的精神和智慧堅持奮鬥。
當時對伊斯蘭信士的攻擊可以分為三類﹕有的人冷嘲熱諷進行羞辱﹔有的人使用卑劣的手段進行人身攻擊和密謀傷害﹔有的人愚昧無知﹐堅持要看看有什麼神奇的魔法證明先知穆罕默德是真主派遣的使者。 真主的使者遵循啟示的引導﹐以《古蘭經》的原則為自衛的盾牌和武器﹐理智地對抗敵人侵害﹐因為《古蘭經》包含著真理的奇跡﹐受到真主的保護。 真主的啟示﹐引導信士遵循正道﹐理解生命的意義﹐為維護真理而奮發無窮能量﹐與敵人對抗。 《古蘭經》說﹕“這種今世的生活﹐只是娛樂和遊戲﹔後世的住宅﹐確是充滿生活的。 假如他們知道……。”(29﹕64)
生命的意義只是接受一次嚴峻的考驗﹐在考驗中測試信士的信仰精神和人格秉性。 吉哈德的本質意義就是“在真主大道上的奮鬥”(jihad fi sabillah)﹐這是真主考驗每個信士的“基本準則”。 真主的大道呈現在兩種啟示中﹕一是真主造化萬物的跡象﹔一是真主降示的啟示經典。 根據真主啟示的原則確定世間的真善美﹐對假惡醜做出準確的判斷。 世上有許多罪惡的人﹐他們為了獲得不義的財富﹑權力和地位而說謊﹐欺騙民眾﹐編造謠言﹐蠱惑人心﹐使用恐怖手段威嚇善良的百姓。 這些人最害怕真理﹐他們堅持連自己都不相信的邪說和偽論﹐只是為了達到混淆視聽的目的。
在真主大道上奮鬥的第一個原則﹐是與一切邪惡劃清界限﹐退避三舍。 《古蘭經》說﹕“你應當避開那違背我的教誨﹐且只欲享今世生活者﹔那是他們的知識程度。 你的主﹐確是全知背離正道者的﹐也是全知遵循正道者的。 天地萬物﹐都是真主的。 他創造萬物﹐以便他依作惡者的行為而報酬他們﹐並以至善的品級報酬行善者。”(53﹕29-31) 在這段啟示中﹐提出了正道精神的基本準則﹐不僅是“知識程度”﹐而且對正道所表現的“背離”或“遵循”的行為﹐真主是全知的﹐並且真主對不同的人將賞罰分明。
這是先知穆罕默德和他的弟子們﹐遵循真主的啟示所採取的第一種方法﹐即退避﹐只努力向有理智的人們闡明真理﹐而努力避免發生正面衝突。 然而﹐在當時麥加城內的緊張氣氛中﹐以古萊氏部落為首的族長們﹐為了維護他們的權勢﹐卻不願容忍穆斯林的存在。 他們從精神壓迫轉向了殘酷的暴力。 在這個時期﹐真主向他的使者連續不斷地頒降啟示﹐指導他的奮鬥策略。 他第一期的吉哈德精神﹐是向人們傳播真理﹕認主獨一﹑死後復活﹑真主將公正地判決﹑分清真理與謬誤。 他們的行動不超越真主啟示所許可的限度﹐以《古蘭經》為自衛的武器﹐也以《古蘭經》為傳播真理的根據﹐堅持和平奮鬥的精神。
樹欲靜而風不止﹐和平的方式被認為是軟弱可欺﹐敵對一方變本加厲使暴力升級。 許多弟子感到不堪忍受。 有一天﹐幾名穆斯林弟兄來到克爾白大院﹐在樹蔭下見到先知穆罕默德。 他們說﹕“真主的使者啊﹗ 我們能否請求你向真主祈禱﹖ 我們需要真主的護佑啊﹗” 先知穆罕默德回答他們說﹕“在你們之前﹐有許多信士﹐他們被拋進為他們挖好的壕溝中活埋﹐他們被鋸成身首兩段﹐那些人沒有屈從﹐沒有放棄正道信仰。 也有許多信士﹐遭受酷刑﹐敵人用鐵篦子把他們的肌肉從筋骨上撕裂開﹐那些人沒有屈從﹐沒有放棄正道信仰。 憑著真主發誓﹐你們將看到我們這個事業的真相﹐從薩那越過荒漠到達哈德拉蒙的旅行(伊斯蘭化)是會成功的。 你們只須信賴真主﹐對什麼都不必害怕﹐也不必擔心羊群中會有惡狼。 你們這些人還是缺乏耐心。”《布哈裏聖訓集》
在當時那種艱難困苦的境遇中﹐先知穆罕默德鼓勵他的弟子們必須具備堅韌不拔的精神﹐接受真主的考驗﹐對真主的事業充滿信心和決心。 他們所經受的一切肉體的或精神的折磨﹐都將表現在他們的誠信中﹐增強他們信仰的誠意和深度。 每個人都會感受到肉體的痛苦和生活的煎熬﹐在無法忍受時心中會出現膽怯和退縮﹐但是堅信真主的意志絕不會動搖。 他的弟子艾瑪爾就是一個經歷過曲折﹑但又悔過而回歸的例子。 艾瑪爾和他的父母在早期就歸信了伊斯蘭﹐但遭到兇惡貴族的折磨和酷刑﹐他的父母雙親都在敵人的刺刀下死亡。 他在萬不得已的時候屈從了敵人的要求﹐宣佈放棄伊斯蘭﹐承認古萊氏人崇拜的許多祖先神仙偶像﹐敵人高興了﹐自以為得勝﹐放了他一條活命。
艾瑪爾雖然活了下來﹐但是心靈中的自責和內疚無法擺脫﹐整天生活在精神的折磨中﹐痛苦異常。 他以為在敵人面前否定過真主﹐再也無法挽回和彌補﹐永遠不會得到真主的饒恕。 有一天﹐他來到真主的使者面前﹐淚如雨下﹐痛苦萬分﹐請求給予指引。 先知穆罕默德問他﹐內心深處究竟是怎麼想的。 他坦誠地說﹐自從信奉伊斯蘭以來從來沒有絲毫懷疑過認主獨一的信念﹐但是眼看敵人對父母的酷刑和肉體無法承受的疼痛使他產生求生的欲望﹐向敵人表示了屈服﹐這決非本意。 先知穆罕默德好言相勸﹐寬慰他心情平靜下來﹐不必害怕﹐祈求真主的寬恕﹐並且對他誦讀了真主的新啟示。 《古蘭經》說﹕“既信真主之後﹐又表示不信者 ---- 除非被迫宣稱不信﹑內心卻為信仰而堅定者 ---- 為不信而心情舒暢者將遭天譴﹐並受重大的刑罰。”(16﹕106) 真主的恩惠是寬大的﹐在被迫宣稱抗拒信仰的人中﹐只有“為不信而心情舒暢者將遭天譴﹐並受重大的刑罰” 。 先知穆罕默德向艾瑪爾表示﹐如果再有這樣的情況發生﹐允許他向敵人口頭答應屈從﹐而內心裏讚頌獨一無二的真主﹐他仍舊是一名好信士﹐因為被迫屈服而內心裏保持伊瑪尼者﹐真主不予追究。
這是吉哈德精神的靈活性﹐在先知穆罕默德的時代﹐就根據實際情況做出兩種判斷。 一種是﹐為了維護信仰的真誠和純潔性﹐視死如歸﹐絕不向敵人屈服﹐是好穆民的榜樣﹔另一種判斷是﹐在敵人極端惡劣和倡狂的時候﹐為了保住性命﹐表面上向敵人屈從﹐而內心裏認主獨一堅信不移﹐也被認為是好穆民。 這個基本原則被後代的學者和法學家們定為律例﹐在極端危險的情況下﹐為了保住生命﹐允許向敵人口頭上表示屈服﹐以躲避殺身之禍。 這個原則在伊斯蘭法學上﹐稱為是“掩飾真情的原理”(taqiyyab)﹐為避免殺害的表面屈從可以不作投降論﹐這個原理的依據就是來自艾瑪爾的事例。 這只適用於萬不得已的危機局勢﹐而在條件並沒有達到生死選擇的危境時刻﹐吉哈德的精神只體現“在真主大道上的奮鬥”﹐性質不動搖。
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